==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཛ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ།
པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཛ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡཱརྠ་པ་རི་ཛྙཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་གྱི་བཤད་ལ་མ་ལྟོས་པ། །རིགས་པས་ལམ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །རྟོག་པ་སྔོན་གཏོང་འབད་པ་ནི། །ཡི་གེ་མཁན་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྡུད་པ་པོར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་སྡུད་པ་པོས་ནི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་པའི་དོན་དུ། ཀླུ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་འབུམ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། འཕགས་པ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རིམ་པ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སེང་གེ་གར་གནས་པར། །དགེ་སློང་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་དོན་རིག་པ། །མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་རྣམས། །རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པར་འབྱེད། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །གཞུང་རྩོམ་པ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཅན། དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ས་ལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་རིག་སྔགས་མཐུ་ཡིས་ནི། །ངེས་པ་དེ་ཡི་བློ་སྐྱེས་ནས། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་དོ། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །ལུས་པོར་ནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་

【汉语翻译】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། 班智达室利玛哈扎。
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ།
班智达室利玛哈扎。
印度语：Prajñāpāramitāhṛdayārthaparijñāna（梵文天城体：प्रज्ञापारमिताहृदयर्थपरिज्ञान，梵文罗马拟音：Prajñāpāramitāhṛdayārthaparijñāna，智慧到彼岸心要义完全了知）。 藏语：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ།（智慧到彼岸心要义完全了知）。 顶礼圣妙吉祥童子！不依赖于他人的解说，以理性能辨别道路，预先进行思考和努力，不追随抄写员的笔迹。过去的历史是这样听说的：对此，神圣的佛法进入的次第是：首先在瓦拉纳西（Vārāṇasī）转了四谛法轮后，为了遣除对法的执着，善逝转了胜者之母无相法轮。辑录者辑录的次第是：薄伽梵涅槃后，在他化自在天之处，方位之象等是金刚手，解脱之众等是，跟随完全交付之品后，圣者阿难陀和，宝生寂静等是，薄伽梵加持者圣者阿难陀被认为是辑录者，这样各自和合的辑录者为了守护正法，龙喜和，近喜交付了十万颂，天王帝释交付了两万五千颂，圣者弥勒怙主交付了八千颂，以及持藏者和，辑录者和，多闻天王之子交付了八千颂。之后注释者们，注释的次第是：在狮子贤安住的城市里，名为无著的比丘，通晓那部论典的意义，对经部的了义和不了义，进行多种方式的辨别，为了世间众生通达智慧的自性，特意显明，具有著作的性质，他的成就的信使，说是土地神，以他的明咒威力，生起了那样的定解，为了佛法长久住世，辑录了那部经部的意义。活了一百五十岁，身体变为天界。

【英语翻译】
Śes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po'i don yongs su śes pa. Paṇḍita śrī mahā dza.
Śes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po'i don yongs su śes pa.
Paṇḍita śrī mahā dza.
In Indian language: Prajñāpāramitāhṛdayārthaparijñāna (梵文天城体：प्रज्ञापारमिताहृदयर्थपरिज्ञान，梵文罗马拟音：Prajñāpāramitāhṛdayārthaparijñāna，Complete understanding of the meaning of the heart of the perfection of wisdom). In Tibetan: Śes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po'i don yongs su śes pa (Complete understanding of the meaning of the heart of the perfection of wisdom). Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! Not relying on others' explanations, one should distinguish the path with reason. Thinking ahead and striving, one does not follow the scribe's handwriting. The past history is heard as follows: The order in which the sacred Dharma enters is: First, after turning the wheel of the four truths in Vārāṇasī, in order to reverse the clinging to the Dharma, the Sugata turned the wheel of Dharma of the mother of the victors, which is without characteristics. The order in which the compilers compiled it is: After the Bhagavan passed into Nirvana, in the realm of Paranirmitavaśavartin, the directional elephants and others are Vajrapāṇi, and the hosts of liberation and others are, following the chapter of complete entrustment, the noble Ānanda and, Ratnakaraśānti and others are, the Bhagavan blessed the noble Ānanda as the compiler, thus the compilers who are in harmony with each other, for the purpose of protecting the true Dharma, entrusted the hundred thousand verses to Nāga and, Nandi, the twenty-five thousand verses to Indra, the eight thousand verses to the noble Maitreya, and the holder of the treasury and, the compiler and, Vaiśravaṇa entrusted the eight thousand verses. Then the commentators, the order of commenting is: In the city where Simha resides, the monk named Asaṅga, who understands the meaning of that treatise, distinguishes the definitive and provisional meanings of the sutras in various ways, in order to manifest the nature of wisdom for the beings of the world, he specifically reveals it, possessing the nature of writing treatises, his accomplished messenger, is said to be a earth goddess, by the power of his mantra, that certainty arose in his mind, in order to make the Dharma abide for a long time, he compiled the meaning of that sutra. He lived for one hundred and fifty years, and his body became a heavenly realm.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ། །ཡུན་རིངས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །འཁོར་བར་ཡུན་རིངས་འཁོར་འཁོར་ནས། །རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་
པོ་དེ། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྟོགས་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཛད་དོ། །ཡང་དུས་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འབུམ་པ་བླངས་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་བློས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱས་པ་དང་བར་མ་དང༌། བསྡུས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་བློ་དམན་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བ་གླེང་སློང་བ་དང༌། དུས་དང་སྟོན་པ་དང༌། གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་ནུས་པས་ན། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་སྨོས་པས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སེལ་ཏོ། །ཡང་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ན་ཡང་སྡུད་པའི་དུས་ན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་གཉིས་ནི་བདག་གིས་ཞེས་སྨོས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་སེལ་ཏོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་བཞིས་ནི་གླེང་སློང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངག་རྫོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྦྱར་
རོ། །དེ་ཡ

【汉语翻译】
去吧！长久享受安乐，于轮回中长久流转后，逐渐地，那位大士，将能证得圆满菩提。这是圆满正等觉佛陀的授记。法的传承是，获得禅定的圣者无著前往兜率天后，向圣者弥勒祈请，圣者弥勒以其不共的经藏和律藏，以及随顺论藏的释论《现观庄严论》而证悟，从而摄受了赡部洲的众生。其后，圣者龙树前往龙的国度，取回了《十万颂般若经》，并以其自宗的见解，以中观的智慧对它作了解释。即便如此，在广、中、略和极略的般若波罗蜜多经中，这部《般若心经》是为根器低劣的眷属所说的。它有三个部分：开端、正文和结尾。开端有二：共同的和不共的。共同的开端有五个：结集者断除增益和损减，发起因缘，时间和导师，地点和眷属圆满。其中，首先是断除增益和损减，即说“如是我闻”。因为不完全结集就无法显现，所以，为了断除对所结集之词句的颠倒增益，说“如是”是为了以忆念显现之义来断除。再说，如果无有正念，则听闻也如同未闻，即使如实了知，如果在结集之时没有正念的行持，也不会变成不颠倒，为了断除这两种增益，说“我”是为了以对身心各自作意的正念之义来断除。“闻”是指并非自己完全考察的自性。再说，“如是我闻”也不是指辗转听闻。像这样，以四种意义显示了发起因缘。即便如此，此处的语圆满是对如来们的随喜。将“如是我闻”连在一起。

【英语翻译】
Go forth! Experience lasting happiness. After wandering long in samsara, gradually, that great being will attain perfect enlightenment. This is the prediction of the perfectly complete Buddha. The lineage of the Dharma is that the noble Asanga, having attained samadhi, went to Tushita heaven and supplicated the noble Maitreya. The noble Maitreya, with his uncommon sutras and vinaya, and the commentary on the Abhidharma, the Ornament of Clear Realization, realized it, thereby taking care of the beings of Jambudvipa. Later, the noble Nagarjuna went to the land of the nagas and brought back the Hundred Thousand Verses, and with his own view, with the wisdom of the Middle Way, he made its commentary. Even so, among the extensive, intermediate, concise, and extremely concise Prajnaparamita sutras, this Heart Sutra is spoken for the sake of the retinue of inferior intellect. It has three parts: the introduction, the main body, and the conclusion. The introduction has two parts: the common and the uncommon. The common introduction has five parts: the compiler, the elimination of superimposition, the instigation, the time and the teacher, and the perfection of the place and retinue. Among these, first, the elimination of superimposition is the statement, "Thus have I heard." Because it is not possible to manifest without complete compilation, therefore, in order to eliminate the inverted superimposition on the words to be compiled, saying "Thus" is to eliminate it with the meaning of manifesting recollection. Furthermore, if there is no mindfulness, then hearing is like not hearing, and even if one knows as it is, if there is no practice with mindfulness at the time of compilation, it will not become non-inverted. In order to eliminate these two superimpositions, saying "I" is to eliminate it with the meaning of mindfulness that separately considers body and mind. "Heard" means that it is not the nature of what one has completely examined oneself. Furthermore, "Thus have I heard" does not mean hearing through transmission. In this way, the instigation is shown with four meanings. Even so, the perfection of speech here is the rejoicing after the Tathagatas. Join "Thus have I heard."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདིར་གང་དང་གང་སྡུད་པ་པོས་བྱས་པའི་ཚེ་ནམ་རྟོག་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རིམ་པས་འབྲེལ་བ་ན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྒྱུད་པས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ནི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་སྤང་པར་མ་ཟད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་གེགས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུད་པ་པོ་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པ་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་སྡུད་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྡུད་པ་པོས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་སྡུད་པ་པོ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པས་སོ། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི་དུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་འབྱེད་པས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དང་ནི། །གྲགས་དང་དཔལ་

【汉语翻译】
我在此处略作说明。在此，凡是结集者所作的，就应当与他所忆念的词句集合联系起来。否则，如果按顺序联系，那么“以一种方式安住”等等，见到的意义也会变成听到的。如果是那样，就会变成是通过传承听到的。而这与通常的说法相矛盾。我们的意愿不仅是避免与通常的说法相矛盾，而且也避免了词语表达的障碍。或者，当结集者听到圆满正等觉佛陀所结集的偈颂时，中间的结集词句也不是结集者所作的，因为通过教诲一切都是听到的，所以没有过失。这本身也被认为是宝生寂静者，是世尊所加持的。圣观世音是结集者，这样说道。那么，结集者是为了什么目的呢？仅仅是为了提问者而已。“一时”的意思是圆满。不是其他时间，因为圆满正等觉佛陀考虑到其他所化众生而转法轮时，圣观世音自在进入般若波罗蜜多心要，因此同时听到圆满是成就的。如果考虑到非所化众生，那么圆满正等觉佛陀似乎安住于禅定，但实际上，是按照应有的方式不断地转法轮。或者，“一时”的意思是佛陀不调伏的时期。否则，圣观世音自在就没有示现的场合了。“世尊”的意思是导师圆满。如果在这里圣观世音自在是导师，那么，如何说世尊是导师圆满呢？回答说，凭借世尊的力量，舍利子提问，世尊自己以安住于禅定的方式提问，并且也开示回答的场合，因此在这里称世尊自己为导师，没有任何过失。圆满自在法，名声与光荣。

【英语翻译】
I will briefly explain here. Here, whatever is done by the compiler should be related to the collection of words that he remembers. Otherwise, if related in sequence, then the meaning of seeing, such as "abiding in one way," etc., will also become heard. If that is the case, it will become something heard through transmission. And this contradicts the common saying. Our intention is not only to avoid contradicting the common saying, but also to avoid obstacles to verbal expression. Or, when the compiler hears the verses compiled by the perfectly complete Buddha, the intermediate compiling words are not made by the compiler, because everything is heard through instruction, so there is no fault. This itself is also considered to be the Jewel Source of Peace, blessed by the Blessed One. The noble Avalokiteshvara is the compiler, so it is said. Then, what is the purpose of the compiler? It is only for the questioner. "At one time" means perfection. Not at other times, because when the perfectly complete Buddha, considering other beings to be tamed, turns the wheel of Dharma, the noble Avalokiteshvara freely enters the heart essence of the Prajnaparamita, so hearing the perfection at the same time is accomplished. If considering non-tamed beings, then the perfectly complete Buddha seems to abide in samadhi, but in reality, the wheel of Dharma is constantly turned in the appropriate manner. Or, "at one time" means the time when the Buddha does not subdue. Otherwise, the noble Avalokiteshvara would have no occasion to manifest. "Blessed One" means the teacher is perfect. If here the noble Avalokiteshvara is the teacher, then how can it be said that the Blessed One is the perfect teacher? It is said that by the power of the Blessed One, Shariputra asks, and the Blessed One himself asks in the manner of abiding in samadhi, and also reveals the occasion for answering, so there is no fault in calling the Blessed One himself the teacher here. Perfect freedom, Dharma, fame and glory.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་བཅོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲགས་པ་ནི་གྲགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཐོབ་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་གཟུགས་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཟས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐ་དད་པས་འཁོར་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་གཉིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་ཡིན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པའི་དོན་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། དེའི་ཁབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མཐའ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མཐའ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲིབ་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །
གང་བར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་གནས་པ་དང༌། ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། རིའི་སྒྲ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་སའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ཤིང་ལྟར་ན་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞུགས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏ

【汉语翻译】
以及智慧，精进圆满具足，这六者称为“摧”。以“摧”之义，此具有摧毁，故名“摧毁者”。其中，权势是指以威力压倒他者，断除了烦恼和所知二障，以其力量摧伏四魔而获得权势。法也指十力等自性善良。这两者都极其清净，是法界智慧的自性。名声是名声之因，色身的功德，是如镜般的智慧自性。光辉是平等性智，一切法都获得了虚空藏。智慧是各别辨识。精进是努力不懈。有些人说，在称为“法”的位置上，是美妙的形色，那就像镜子一般。如果那样，那么称为“光辉”的，就是宣说法的自性，所以是努力不懈。在王舍城（公元前6世纪的古印度摩揭陀国都城，今比哈尔邦巴特那附近）的鹫峰山，是处所圆满具足，因为食物和日常所需各不相同，所以考虑到眷属，显示了化身的两个处所。或者，王舍城是总称，因此鹫峰山是特指。对于事物而言，化身的所依是法身本身。其中，给予利益和惩罚之义是“王”的含义，因为有法者象征着法。因此，国王的五明处，其“都城”就是法身之义。鹫（བྱ་རྒོད།）的意思是象征着不知满足，趋入于无边。峰（ཕུང་པོ།）的意思是不尽。因此，无边功德之聚和不减损的有法者，应当按照顺序来理解。同样，对于法界来说，减损是极难知晓的。

就像所说的，对于何处也是极难知晓的。安住于地和使安住于地，山的词语象征着，所以土地的权势是法身。如果像树一样，用三种词语象征，那么法身本身就是化身的处所，就在那里安住。因为具有无畏，所以

【英语翻译】
And wisdom, diligence perfectly complete, these six are called "Crush." By the meaning of "Crush," this possesses crushing, therefore it is called "Crusher." Among them, power means to overpower others with might, having abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, gaining power by subduing the four maras with its strength. Dharma also refers to the ten powers and so on, being good by nature. Both of these are extremely pure, being the nature of the wisdom of the Dharmadhatu. Fame is the cause of fame, the qualities of the Form Body, being the nature of mirror-like wisdom. Glory is the wisdom of equality, all dharmas having obtained the treasury of space. Wisdom is individual discernment. Diligence is diligent effort. Some say that in the place called "Dharma," it is said to be beautiful form, that is like a mirror. If so, then what is called "Glory" is the nature of teaching the Dharma, so it is diligent effort. In Rajagriha (capital of the ancient Indian kingdom of Magadha in the 6th century BCE, near Patna, Bihar today), Vulture Peak Mountain is a place perfectly complete, because food and daily necessities are different, therefore considering the retinue, it shows the two places of the Emanation Body. Or, Rajagriha is a general term, therefore Vulture Peak Mountain is specified. For things, the support of the Emanation Body is the Dharmakaya itself. Among them, the meaning of giving benefit and punishing is the meaning of "King," because the possessor of Dharma symbolizes Dharma. Therefore, the five sciences of the king, its "city" is the meaning of Dharmakaya. Vulture (བྱ་རྒོད།) means symbolizing not knowing satisfaction, entering into the boundless. Peak (ཕུང་པོ།) means inexhaustible. Therefore, the collection of boundless qualities and the non-diminishing possessor of Dharma should be understood in order. Likewise, for the Dharmadhatu, diminution is extremely difficult to know.

Just like it is said, it is also extremely difficult to know for where. Abiding on the ground and causing to abide on the ground, the word mountain symbolizes, so the power of the earth is the Dharmakaya. If like a tree, symbolizing with three words, then the Dharmakaya itself is the place of emanation, it abides right there. Because it possesses fearlessness, therefore

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཟིགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཅིག་པའོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་མི་སླུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་དབྱེ་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་ལྷ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སློང་བ་ན་དགེ་སློང་ཞེས་གཞན་ལས་དགེ་བའི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབིགས་པའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ་བ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཇུག་པ་མ་ཚང་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟབ་པ་ཐོས་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་
སློང་གི་དགེ་འདུན་འབྲིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དང་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ར

【汉语翻译】
无有顾盼而安乐进入是唯一的方法。所谓“住”是指如何表示已逝之声，应知是两种概括的不欺之法。所谓“大比丘僧伽”等是圆满的眷属。对此，应以下、中、上三种差别来理解。其中，下等是指天人等。中等是指比丘僧伽。上等是指菩萨。以祈请和四种羯磨受具足戒而称为比丘，在此也因为没有必要，或是因为所说的理由而圆满，所以乞求善法时，称为比丘，意思是特别追求比他人更圆满的善法财富。所谓僧伽，是因为发起菩提心而成为无上应供养处。如慈氏的解脱经中所说：“如金刚宝穿透一切，胜过黄金饰品的光芒，金刚宝穿透之名也不舍弃，而且能消除一切贫困。种姓之子，同样地，发起了证得一切智智之心的金刚宝，即使进入不圆满，也能胜过声闻和独觉的一切功德黄金饰品的光芒，菩萨之名也不舍弃，而且能遣除轮回的贫困。”以“大”字的差别来说，比丘僧伽是甚深的，听闻获得自在的理由，因为发起菩提心而成为堪能之器。菩提是无尽和无生的智慧。其中，心是指意乐，是指显现趋向于加行等。以“大菩萨”之语表示不退转的菩萨。因为是比丘僧伽的中等，所以即使应该在菩萨僧伽之后就近指示，但首先就近指示，是为了对新入法乘者，为了指示正确的见解，应如是理解。菩萨是以种姓的力量发起菩提心。

【英语翻译】
Entering into bliss without looking back is the only method. The term "residing" refers to how the past tense is expressed, and it should be understood as the two-fold, unerring way of summarizing it. The term "great community of monks" and so on refers to the perfect retinue. This should be understood in terms of the distinctions of inferior, intermediate, and superior. Among these, the inferior refers to gods and humans, and so on. The intermediate is the community of monks. The superior is the Bodhisattva. The term "monk" refers to one who has taken full ordination through the request and the four karmas, but here, either because it is not necessary, or because it is perfected by the reason that is taught, when one begs for virtue, one is called a monk, meaning that one especially seeks the wealth of virtue that is more complete than others. The term "community" (sangha) refers to the fact that, by generating the mind of enlightenment, one becomes a supreme object of offering. As it is said in the Liberation Sutra of Maitreya: "Just as a vajra jewel pierces through everything and surpasses the splendor of golden ornaments, the name of the vajra jewel that pierces is not abandoned, and it also eliminates all poverty. Son of good family, in the same way, the vajra jewel of generating the mind of all-knowingness, even if the entry is incomplete, surpasses the qualities of all Hearers and Solitary Buddhas, the splendor of golden ornaments, and the name of Bodhisattva is not abandoned, and it also averts the poverty of samsara." By the distinction of the word "great," the community of monks is profound, and the reason for obtaining mastery of hearing is that, by generating the mind of enlightenment, one becomes a suitable vessel. Enlightenment is inexhaustible and unborn wisdom. Among these, "mind" refers to intention, and it is said to be manifestly directed towards application and so on. The term "great being" indicates the irreversible Bodhisattva. Because it is the intermediate community of monks, even though it is appropriate to indicate the community of Bodhisattvas closely after, the reason for indicating it closely at first is that, for those who have newly entered the vehicle, it should be understood as being for the purpose of teaching the correct view. The Bodhisattva generates the mind of enlightenment by the power of lineage.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པའི་བུ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་སྲུང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིགས་སོ། །གྲངས་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འཁོར་ནི་གྲངས་ལས་འདས་པར་རྟོགས་སོ། །གཞན་དུ་གྲངས་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བའི་སྐབས་དང༌། ཞུ་བ་དངོས་སོ། །ཞུ་བའི་སྐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྲ་ཞིང་དེ་དག་འབྲེལ་པ་དང༌། །དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྱོར་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྤངས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་
ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་མཚོན་པས་ཚིག་ཡི་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆ

【汉语翻译】
因此，就像已经确立母亲称谓的儿子一样，不必非常亲近地居住。就像所说的那样，对于具有菩提心的小乘行者，就像刚出生的婴儿一样，应该通过守护生起菩提心的意愿来培养。仅仅因为没有说明数量，就可以理解这里的眷属是不可计数的。否则，应该说明数量。不共的论题有两个：请问的场合和实际的请问。请问的场合有两个：薄伽梵（世尊）所作和圣观世音自在所作。其中，首先，为什么薄伽梵没有入定呢？因为不依赖于他而向他人祈请是不合理的。因为薄伽梵总是处于等持之中，并且“自性身是平等，微细且与彼等相连，随心所欲地示现受用，希望受用圆满的财富”如是所说，所以不合理，因为化身不具备智慧。在宣说了甚深显现的法类之后，入定是不合理的。然而，由于您不是转法轮的法器，所调伏的众生界相信圣观世音自在，因此是其所调伏的众生。不进入圆满正等觉的教法，就是入定。这个意义是，入定的声音在世间广为人知，因此这里称为入定。因此，入定的声音在这里指的是通过舍弃的词语来解释，表示舍弃。或者，入定表示安住于寂静无言的状态，因此指的是词语表达的意义。这里，被称为甚深显现的事物，应该理解为不是入定所表达的内容。由于凡夫、声闻和对空性心生散乱，新进入大乘的菩萨无法理解，所以是甚深的。由于具有消除无明黑暗、安住于附近的特征，所以称为显现。

【英语翻译】
Therefore, just like a son who has already established the title of mother, it is not necessary to live very closely. Just as it is said, for a Hinayana practitioner with Bodhicitta, just like a newborn baby, one should cultivate by protecting the intention of generating Bodhicitta. Just because the number is not stated, it can be understood that the retinue here is countless. Otherwise, the number should be stated. There are two uncommon topics: the occasion of asking and the actual asking. There are two occasions of asking: what the Bhagavan (World Honored One) did and what the Holy Avalokiteshvara did. Among them, first, why didn't the Bhagavan enter Samadhi? Because it is unreasonable to pray to others without relying on him. Because the Bhagavan is always in equanimity, and "the Svabhavikakaya is equal, subtle and connected to them, showing enjoyment at will, desiring the wealth of perfect enjoyment," as it is said, it is unreasonable, because the Nirmanakaya does not have wisdom. After expounding the Dharma categories of profound manifestation, it is unreasonable to enter Samadhi. However, since you are not a vessel for turning the wheel of Dharma, the beings to be tamed believe in the Holy Avalokiteshvara, so they are the beings to be tamed by him. Not entering the teachings of the perfectly complete Buddha is entering Samadhi. The meaning of this is that the sound of Samadhi is well known in the world, so it is called Samadhi here. Therefore, the sound of Samadhi here refers to the explanation through the words of abandonment, indicating abandonment. Or, entering Samadhi indicates abiding in a state of silence, thus referring to the meaning expressed by words. Here, the thing called profound manifestation should be understood as not what is expressed by Samadhi. Because ordinary people, Shravakas, and those whose minds are distracted by emptiness cannot understand, it is profound. Because it has the characteristic of eliminating the darkness of ignorance and abiding nearby, it is called manifestation.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོན་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེས་ན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་དབང་པོའི་དུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཉན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པས་སོ། །ར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་སོ། །ཕ་རོལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱིན་པ་ནི་གོང་ན་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་དལ་བའི་རྗེས་སུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་མི་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དལ་བའི་ཚེ། ཞུ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོན་པ་ལ་འབོད་པར་གྲགས་
སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་མ་རྟོགས་པར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བདག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་མོས་པས་དམན་པར་རྟོགས་པས་དེས་ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་གྱིས་རང་ལ་ཡང་ཕན་པའི་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པས་ན་འཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ། ཞུ་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་དུ་རྟོགས་པས་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་མོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་མ་གཏོགས་པར་ཤཱ་རིའི་བུས

【汉语翻译】
名为“义之类别”者，乃是论典名称的类别。其中，“法”是指事物之实相，是离言语所诠释与能诠释的。“其类别”是指随所教示的世俗谛而显示，故为论典。因此称为名称的类别。又，“其时”是指佛陀教法被简要摄集，是根器的时机。否则，除了听闻圣观自在之外，其他的想法是不合理的。其中，“圣”是指远离二障。“观自在”是指以大悲心观视众生。“自在”是指以大能力具足慈悲之果。以“知”是了知世间事物。以“边”是了知刹那等之实相。以“彼岸”是了知二谛。以“去”是无有更高者。名为“观视”是指思维。如是，仅以思维而极度进入的圣者观自在作了祈请之时机。否则，此亦是趋向入定，故将变成不是祈请之时机。为了那件事而说，名为“此后”是指圣观自在以思维之自性，随顺闲暇之后。尼的语气是指不相违之自性所著名的所说，即导师闲暇之时，并非与请问相违之义。名为“具寿”是指对年轻者的称呼。
菩萨大勇者，努力于有情之义，以及随顺之事业，其他也有，然而未了悟那些，唯有舍利子以佛陀之威力，是能作请问之自主的境域，因为所化之界是了知爱好声闻而低劣，因此以他所请问和随顺之回答，也相信是利益自己的因，故而极度进入于获得。请问者若是菩萨，纵然了悟为随顺大勇者之回答是利益之因，也不爱好。除了薄伽梵之威力外，舍利子

【英语翻译】
That which is called "Categories of Meaning" is a category of names for treatises. Among them, "Dharma" refers to the reality of things, which is separate from what is expressed and what expresses it. "Its category" refers to the fact that it is shown by the conventional truth that is subsequently taught, hence it is a treatise. Therefore, it is called the category of names. Furthermore, "at that time" refers to the time when the Buddha's teachings are briefly summarized, which is the time of the faculties. Otherwise, it is not reasonable to think of anything other than listening to the noble Avalokiteśvara. Among them, "noble" refers to being far removed from the two obscurations. "Avalokiteśvara" refers to looking at sentient beings with great compassion. "Īśvara" refers to possessing the fruit of compassion with great power. "Knowing" is understanding worldly things. "Edge" is understanding the reality of moments and so on. "The other shore" is understanding the two truths. "Gone" is because there is nothing higher. The term "looking" refers to thinking. Thus, the noble Avalokiteśvara, who intensely engages in mere thought, created the occasion for supplication. Otherwise, this would also be directed towards entering into samadhi, and thus would become not an occasion for supplication. For that very reason, it is said, "Then," which means after the noble Avalokiteśvara, with the nature of thought, followed leisure. The word "ni" refers to the subject matter known as the nature of non-contradiction, meaning that when the teacher is at leisure, it is not contradictory to ask. The term "endowed with life" is known as an address to a young person.
Bodhisattva, the great courageous one, strives for the benefit of sentient beings, and engages in activities that are in accordance with them. Although there are others, without realizing those, only Śāriputra, by the power of the Buddha, is the domain of the self who has the autonomy to ask questions, because the realm of those to be tamed is understood to be inferior due to their inclination towards the Śrāvakas. Therefore, he believes that the questions he asks and the answers that are in accordance with them are also a cause of benefit to himself, and thus he intensely engages in obtaining them. If the questioner is a Bodhisattva, even if he understands that the answer that is in accordance with the great courageous one is a cause of benefit, he does not favor it. Apart from the power of the Bhagavan, Śāriputra

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཏིང་མི་དཔོགས་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་འདི་རང་དགའ་བར་འབད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་ནས་འདི་ཞུ་བ་པོར་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་གྲོལ་བའི་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་བློ་དམན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་སྟོན་པ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྟན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་འམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་སློང་བའི་དོན་དུ་དྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་དག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་ན་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་བུ་འམ་བུ་མོ་འམ་ནི་དེ་ལས་ཐོས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་
པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱབས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་ལྟོས་ནས་སྟོན་པ་འདི་འཇུག་གོ །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་ལས་དང་པ

【汉语翻译】
然而，由于无法测度众生的行为之深浅，为了了解他们的想法并完全摄受他们，不应自以为是地努力。因此，凭借佛的加持力，了解他人的心意，这对于提问者来说是合适的。世间人不相信舍利子已解脱深奥的意境，因为他们认为他是声闻，智慧低下。因此，世尊并没有加持舍利子作为说法者。世间人也相信，唯有圣观自在才能以大智慧和大悲心，与低劣的智慧相符，能够宣说佛母，因此圣观自在是请问的对象。所谓“何者”，是指安住于资粮道，或安住于加行道等道。或者，应当理解为三时，为了毫无差别地请求，提问的意思就是这个意思。虽然儿子和女儿的群体能够了知作为器皿的差别，即女性和男性的自性，但以种姓差别的词语，是为了表明已经进入资粮道。例如，种姓是菩萨的种姓，具有如来藏的种姓之子或种姓之女，或者是听闻此种姓的自性。凭借种姓的力量，从痛苦中解救出来，并且具有想要获得涅槃的愿望，通过忆念住等次第完全修习，从痛苦中解救出来，并且随顺于断除痛苦之因的大乘，从而进入皈依，并且以想要获得涅槃的愿望，生起智慧和大悲的自性菩提心，并且习惯于大悲布施等五度波罗蜜多，并且以智慧也习惯于听闻和思考，对于堪能的智慧，称为种姓之子和种姓之女。这本身也是先前回答已经证悟资粮道。这也是考虑到他自身的眷属之中，接近的所化等主要因素，而进入这种说法。对于尚未积累资粮的初业者

【英语翻译】
However, since the depth of sentient beings' behavior cannot be fathomed, one should not strive to be self-satisfied in order to understand their thoughts and completely embrace them. Therefore, by the blessing of the Buddha, understanding the minds of others is appropriate for the questioner. Worldly people do not believe that Shariputra has unraveled the profound meaning, because they think he is a Shravaka and has inferior wisdom. Therefore, the Blessed One did not bless Shariputra himself as the speaker. Worldly people also believe that only the noble Avalokiteshvara, with great wisdom and great compassion, can accord with inferior wisdom and be able to expound the Mother of the Buddhas, so the noble Avalokiteshvara is the object of inquiry. The so-called "whoever" refers to those who abide in the path of accumulation, or abide in the path of application, etc. Or, it should be understood as the three times, and the meaning of asking is for the purpose of requesting without any difference. Although the group of sons and daughters can understand the difference of being a vessel, that is, the nature of female and male, the words of the difference of lineage are to show that they have already entered the path of accumulation. For example, the lineage is the lineage of Bodhisattvas, the son or daughter of the lineage with the Tathagatagarbha, or the nature of hearing from this lineage. By the power of lineage, being rescued from suffering, and having the desire to attain Nirvana, completely practicing through the stages of mindfulness, etc., being rescued from suffering, and following the Great Vehicle that accords with the cause of eliminating suffering, thereby entering refuge, and with the desire to attain Nirvana, generating the Bodhicitta of the nature of wisdom and compassion, and being accustomed to the five perfections such as generosity of compassion, and with wisdom also being accustomed to hearing and thinking, for the capable wisdom, they are called sons and daughters of lineage. This itself is also the previous answer that the path of accumulation has been realized. This is also considering the main factors such as the close disciples in his own retinue, and entering this kind of teaching. For the beginner who has not yet accumulated merit

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟན་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །འདིར་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གང་དངོས་གཞི་ལ། གང་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་དངོས་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌།
བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྐབས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱར་བའི་ལམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་དང༌། བཟོད་པའི་དང༌། ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དྲོད་ལ་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
像这样的安乐逝者的眷属中，不是安住的获得权位的次第。名为“此”的是，即使以十万等次第来显示，也是对未领悟者而言的。因此，它也被称为甚深。名为“行”的是：书写、供养、布施，听闻、阅读、受持，讲说、念诵，以及思惟和禅修。这是指想要通过身、语、意三门所摄的法行之门来修行。此处，法行是八支福德资粮的自性。以智慧资粮清净，即思惟和禅修是自性，这样说的是，应如何修学呢？即智慧资粮和福德资粮中，哪个是正行，哪个是随行而获得的，应修学这个道理。此处，主要以跟随智慧本身来首先回答，之后是与福德资粮相符，因此应如是回答，正行有两种：与正行相应，与随行而得相应。与正行相应也有七种：分清场合，加行道，见道，修道，殊胜道，无学金刚喻定，以及它的果。其中，场合是舍利子，种姓之子等等。加行道是从“五蕴那些”到“诸识皆空”之间。其中，加行道是暖位和顶位是根的自性，忍位，和胜法位是力的自性。其中，根是因为具有舍弃信心等不顺品的力量。力是因为舍弃了不顺品。它们本身依次没有境的差别，而是以友伴的差别，是胜解作意和如实作意。有些人说暖位也有胜解作意和如实作意，凡是所说的，应以信随法行之人的差别来了解。

【英语翻译】
Like this, it is not the order of obtaining authority to reside within the retinue of the Sugata. What is called "this" is, even if shown in stages such as hundreds of thousands, it is for those who have not understood. Therefore, it is also called profound. What is called "conduct" is: writing, offering, giving, listening, reading, receiving, explaining, reciting, and contemplating and meditating on it. This refers to wanting to practice through the door of Dharma practice, which is encompassed by the actions of body, speech, and mind. Here, Dharma practice is the nature of the accumulation of merit of the eight branches. Purifying with the accumulation of wisdom, that is, contemplation and meditation, is the nature, saying this is, how should one train? That is, among the accumulation of wisdom and the accumulation of merit, which is the main practice, and which is obtained through the subsequent practice, one should train in this principle. Here, mainly following wisdom itself, one should answer first, and later it is in accordance with the accumulation of merit, therefore one should answer in this way, there are two main practices: associating with the main practice, and associating with what is obtained subsequently. There are also seven ways to associate with the main practice: distinguishing the occasion, the path of joining, the path of seeing,
the path of cultivation, the path of distinction, the vajra-like samadhi of no more learning, and its fruit. Among them, the occasion is Shariputra, son of lineage, and so on. The path of joining is from "those five aggregates" to "all consciousnesses are empty." Among them, the path of joining is that the heat and peak positions are the nature of the faculties, patience, and the supreme Dharma position is the nature of power. Among them, the faculties are because they have the power to abandon the unfavorable aspects such as faith. Power is because the unfavorable aspects have been abandoned. They themselves, in order, do not have the difference of objects, but with the difference of companions, are aspiration and reality. Some say that there is also aspiration and reality in the heat position, whatever is said, it should be understood by the difference of those who follow faith and Dharma.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བརྟན་པས་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཞིག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི། བཏགས་པའི་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ། གང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དོར་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་དངོས་སུ་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར། ཕྱི་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་འགལ་བས་གནོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྨྲ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་དོར་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འགལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་ལ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་པ་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
追随信心是凭借信任和坚定，对事物采取是与不是的态度。追随佛法是不依赖于个人，而是通过理解事物本身的真实性而采取行动，这就是它们之间的区别。因此，即使没有对象的区别，通过专注于渴望来将事物作为对象，以及通过专注于真如来将事物作为对象，正如所说：色即是空。（གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，色即是空）空即是色。（སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，空性即是色）这是简要的指示。色不异空。（གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，色不异于空性）空不异色。（སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，空性不异于色）这是详细的解释。对此，有人暂时承认色法的毁灭就是空性，对此的回答是色即是空。（གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，色即是空）色不异空。（གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，色不异于空性）这是因为，其他自在的自性，即非真实的遍计所执，因其被施设的二元性而自性空。以非存在的方式断灭的二元性是空性，即色法本身的自性。还有人说：法界是转变为自性的色等，如幻术一般。对此的回答是：空即是色。（སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，空性即是色）空不异色。（སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，空性不异于色）也就是说，那其他自在的色法，就是空性本身，是法界的自性。如果是这样，如果存在超越法界，且未舍弃自身本性的蓝色等，那么，蓝色等会直接与法界相互矛盾，就像一块杂色的布一样。如果法界也受到一和多的矛盾的损害，那它就会变成世俗谛。然而，蓝色等并非获得了自性。对此的解释是：空不异色。（སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，空性不异于色）所谓“异”，意思是说，由于心的自性是光明，因此，除了自身的本性之外，具有事物性质的蓝色等。因为舍弃了自己的本性，而显现得与之相似，所以与自身本性相关的矛盾，不应施加于法界。对此的陈述是：在意识中，有蓝色等各种各样的显现，意识是

【英语翻译】
Following faith means engaging with things as being this or that through trust and steadfastness. Following the Dharma means engaging without dependence on individuals, but by understanding the very reality of things, and that is the difference between them. Therefore, even without a distinction of objects, by focusing on desire, one makes things into objects, and by focusing on Suchness, one makes things into objects, as it is said: Form is emptiness. (གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，Form is emptiness) Emptiness is form. (སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，Emptiness is form) This is a brief indication. Emptiness is not other than form. (གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，Emptiness is not other than form) Form is not other than emptiness. (སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，Form is not other than emptiness) This is a detailed explanation. To this, someone temporarily accepts that the destruction of form is emptiness, to which the answer is: Form is emptiness. (གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།，रूपं शून्य，rūpaṃ śūnya，Form is emptiness) Emptiness is not other than form. (གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།，रूपान् न पृथक् शून्यता，rūpān na pṛthak śūnyatā，Emptiness is not other than form) This is because the other-powered nature, the non-veridical imputation, is empty of inherent existence due to the duality of imputation. The duality that ceases in a non-existent manner is emptiness, which is the very nature of form. And someone says: The Dharmadhatu is transformed by forms and so on that go into self-nature, like an illusion. The answer to that is: Emptiness is form. (སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།，शून्यता एव रूपं，śūnyatā eva rūpaṃ，Emptiness is form) Emptiness is not other than form. (སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，Emptiness is not other than form) That form, which is other-powered, is emptiness itself, the nature of the Dharmadhatu. If that were the case, if there were blue and so on, which are superior to the Dharmadhatu and have not abandoned their own essence, then the blue and so on would directly contradict each other in the Dharmadhatu, just like a variegated cloth. If the Dharmadhatu were also harmed by the contradiction of one and many, it would become conventional. However, blue and so on have not obtained an essence. The explanation for this is: Emptiness is not other than form. (སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་，शून्यताया न पृथग् रूपं，śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ，Emptiness is not other than form) The term "other" means that, because the nature of mind is luminosity, blue and so on, which have the nature of objects apart from one's own essence. Because it abandons its own essence and appears similar to it, the contradiction related to one's own essence should not be applied to the Dharmadhatu. The statement about this is: In consciousness, there are various appearances such as blue and so on, consciousness is

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གཞན་དག་མིན། །མཐོང་ནུས་མ་ཡིན་དེ་དག་ནི། །རྣམ་འབྱེད་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བདེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དཔྱད་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །གང་ཡང་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དེ། མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་
ཡིན་པ་འཐད་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །དེས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་རང་གི་རིག་པ་ལ། དངོས་སུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་འགལ་བས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འཐད་པར་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེས་ནི་དབུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་སུན་འབྱིན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བས

【汉语翻译】
不是其他的。那些不能被看到的，将会进入辨别的意义中。像这样，就像适合的那样，通过对微小关联的完全理解和对完全确定的理解进行研究，在这里没有详细说明。因此，通过这个，将显现出远离增益和诽谤的空性的特征。其中，这个是对色存在的增益，以及对空性作为阻止它的自性的增益，受持的分别的自性是什么，首先色即是空。色不是空性之外的其他，这样来消除。任何像色一样，在法的界限的世俗中承认，从而诽谤了胜义谛的存在，或者因为自己的本体不适合作为世俗的本体而没有终极，从而承认不存在而诽谤，那就是以事物的方式执持色的增益，后者是使法界适合于不是色等事物的，空性本身就是色。色不是空性之外的其他，这样来消除。因此，增益和诽谤的对治，依次是舍弃受持和能持的分别，以暖位和顶位的信解作为对境，并且在忍位上是舍弃受持的分别的自性，在世第一法上是舍弃能持的分别的自性，要知道仅仅以那个作为对境。因为中观派对自己的觉知，以直接执持蓝色等的方式，因为与一相违，所以使之适合于在胜义谛中不存在。否则，因为因不成，所以那些的显现意愿将不会成立。因此，即使他们意愿那些在胜义谛中不存在，也意愿在世俗中执持为存在。有些人也承认在世俗中自己的觉知具有受持和能持的相状。因此，从中观的角度来说，这是对如此在世俗中承认的受持的事物的驳斥。见道是舍利子如此这般直到没有满足为止来显示的。

【英语翻译】
They are not other. Those that cannot be seen will enter into the meaning of discernment. Like this, just as it is suitable, through the complete understanding of small connections and the study of completely certain understandings, it is not elaborated here. Therefore, through this, the characteristics of emptiness, which are devoid of superimposition and slander, will be manifestly shown. Among them, this is the superimposition of existence on form, and also the superimposition on emptiness as the nature of preventing it, whatever is the nature of apprehended conceptualization, firstly, form itself is emptiness. Form is not other than emptiness, thus it is eliminated. Whatever, like form, is affirmed as conventional in the realm of phenomena, thereby slandering the existence of ultimate truth, or because one's own essence is unsuitable as a conventional essence and is not ultimate, thereby affirming non-existence and slandering, that is the superimposition of grasping form in the manner of things, the latter is what makes the realm of phenomena suitable for not being things such as form, emptiness itself is form. Form is not other than emptiness, thus it is eliminated. Therefore, the antidotes to superimposition and slander, in order, are abandoning the conceptualizations of grasping and holding, with the belief in warmth and the peak as objects of mind, and in forbearance, it is the nature of abandoning the conceptualization of grasping, and in the highest mundane dharma, it is the nature of abandoning the conceptualization of holding, it should be known that only that is made the object of mind. Because the Madhyamikas, regarding their own awareness, in the way of directly grasping blue and so on, because it contradicts oneness, therefore they make it suitable that it does not exist in ultimate truth. Otherwise, because the sign is not established, the manifest intention of those will not be established. Therefore, even if they intend that those do not exist in ultimate truth, they also intend to grasp them as existing in conventional truth. Some also acknowledge that in conventional truth, their own awareness has the aspects of grasping and holding. Therefore, from the perspective of Madhyamika, this is the refutation of the grasped object that is so acknowledged in conventional truth. The path of seeing is shown by Shariputra in this way, from 'thus' until 'without satisfaction'.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་གཞི་ནི་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་ཐོག་མར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་
སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་མ་འགགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྲི་བ་མེད་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བ་མེད་པ་བཞིན་གཉེན་པོ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་གང་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གནས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག

【汉语翻译】
因此，对于此，实际要了解的是同时证悟八种甚深之相。其中，以四谛为对境的忍与智之自性，十六刹那中的八忍，是为了随顺无间道。为了了解解脱道而随顺的刹那，在此应理解为广为阐释，因为果能证悟因。其中，首先了知的，是从其他次第中未曾生起的，即是法智。凡是以法智之力达到究竟的，则称为随智。其中，对于苦谛，完全了知其自性为空性，即是苦法智。对于此，又为了证悟自性为空性，而证悟无相之性，即是苦随智。对于集谛，了知其自性为非生，即是集法智。对于此，又因非生在其他方面不合理，而证悟不灭，即是集随智。对于灭谛，完全了知其自性为与垢染无关，即是灭法智。对于自性与垢染不混杂，因与离垢染之清净为突发，而证悟无离垢染，即是灭随智。对于道谛，因自性上所应断除之法皆为突发，故无有；因此，以对治之力，不减损不相符之方，即是道法智。如同不减损法界之外无他物一般，对治增长之自性圆满也不合理，这即是道随智。因此，此处的忍与智之刹那，在与事物结合时，也安住于见道的实际，因被七觉支所围绕，故以正念觉支的智慧刹那为八境，因此应知随顺获得之次第。如是宣说了见道之后，修道则是依于不相符之方与对治之方，以各自九种相，共三十六种相。

【英语翻译】
Therefore, regarding this, what is actually to be understood is the simultaneous realization of the eight profound aspects. Among them, the nature of forbearance and wisdom that takes the Four Noble Truths as its object, the eight forbearances out of the sixteen moments, are for following the path of non-interruption. The moment of following the path of liberation, in order to understand it, should be understood here as being extensively explained, because the result can realize the cause. Among them, what is first known, which has not arisen from other sequences, is the knowledge of the Dharma. Whatever is perfected by the power of the knowledge of the Dharma is called subsequent knowledge. Among them, regarding the truth of suffering, to fully know its nature as emptiness is the Dharma-knowledge of suffering. Regarding this, also, in order to realize the nature as emptiness, to realize the nature of signlessness is the subsequent knowledge of suffering. Regarding the truth of origin, to know its nature as unborn is the Dharma-knowledge of origin. Regarding this, also, because the unborn is not reasonable in other aspects, to realize non-cessation is the subsequent knowledge of origin. Regarding the truth of cessation, to fully know its nature as being unrelated to defilement is the Dharma-knowledge of cessation. Regarding the nature that is unmixed with defilement, because the purity that is free from defilement is sudden, to realize the absence of freedom from defilement is the subsequent knowledge of cessation. Regarding the truth of the path, because all that should be abandoned by nature is sudden, therefore it is absent; therefore, by the power of the antidote, not diminishing the incompatible side is the Dharma-knowledge of the path. Just as there is nothing outside the realm of Dharma that is not diminished, it is also unreasonable for the nature of the antidote to increase and be complete, this is the subsequent knowledge of the path. Therefore, the moments of forbearance and wisdom here, when combined with things, also abide in the actual path of seeing, because they are surrounded by the seven branches of enlightenment, therefore, the moment of wisdom of the mindfulness enlightenment branch is the eight objects, therefore, one should know the sequence of subsequent attainment. Having thus explained the path of seeing, the path of meditation is based on the division of the incompatible side and the antidote side, with nine aspects each, totaling thirty-six aspects.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་བརྗོད་དོ། །རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་འདིར་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གཅིག་པུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟེན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། དོན་བྱས་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇུག་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
能够舍弃有境的所取和能取的分别。因此，此处的修道是，从“舍利子，如是”到“无所得亦无”之间，显示了所断和断除的次第。所谓“如是”，就是以见道本身所证悟的意义进行修习，意思是说，能够舍弃蕴等三十六种分别。其中，对于具有所缘的能取分别，首先，蕴的分别的对治是直到“八识”之间。界处的分别的对治是直到“无法”之间。界的分别的对治是直到“意识界之间也无”之间。缘起的对治是直到“老死尽之间也无”之间。分别的对治是直到“无道”之间。见道的分别的对治是“无智”，意思是说，包含了法和随法。修道的分别的对治是“无得”，因为由此能够获得，所以是获得。是包含出世间和世间智慧的修道。殊胜道和无学道的分别的对治是“无所得亦无”，因为没有所要获得和能获得的分别，所以说无所得亦无，是指殊胜道和无学道。对于具有实物的所缘的能取分别，在此是从各个方面来显示的。然而，不同的是，除了我自在的分别的对治之外，其他如单一、作者、见者，以及烦恼和所依、贪欲和离贪的所依、见和修，以及具有意义的所缘的分别的对治，都是依次用蕴等来表示的。同样，对于进入的所缘的所取分别，也是用蕴等来表示的。

【英语翻译】
It enables the abandonment of the conceptualizations of the apprehended and the apprehender that have an object. Therefore, the path of meditation here is that from "Shariputra, thus" to "there is also no non-attainment" shows the order of what is to be abandoned and the abandonment. The so-called "thus" is to meditate on the very meaning realized by the path of seeing itself, meaning that it is able to abandon the thirty-six conceptualizations such as the aggregates. Among them, for the conceptualizations of the grasping that have a basis for examination, first, the antidote to the conceptualization of the aggregates is up to "the eight consciousnesses." The antidote to the conceptualization of the sense bases is up to "there is no dharma." The antidote to the conceptualization of the elements is up to "there is also no between the realm of consciousness." The antidote to dependent arising is up to "there is also no between the exhaustion of old age and death." The antidote to conceptualization is up to "no path." The antidote to the conceptualization of the path of seeing is "no wisdom," meaning that it includes dharma and following dharma. The antidote to the conceptualization of the path of meditation is "no attainment," because it is attained by this, it is attainment. It is the path of meditation that includes transcendent and worldly wisdom. The antidote to the conceptualizations of the special path and the path of no more learning is "there is also no non-attainment," because there is no conceptualization of what is to be attained and what can be attained, so it is said that there is no non-attainment, which refers to the special path and the path of no more learning. The antidote to the conceptualizations of the grasping that have a basis of substance is shown here from various aspects. However, the difference is that, except for the antidote to the conceptualization of self-sovereignty, the antidotes to the conceptualizations of other such as single, agent, seer, as well as afflictions and support, desire and support of detachment, seeing and meditation, and the object that has meaning are shown in order by the aggregates and so on. Similarly, the antidote to the conceptualizations of the apprehended that have a basis of entering is also shown by the aggregates and so on.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཚང་བ་ལ། བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། །ཟློག་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་རིག་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མ་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དོན་གྱིས་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བརྗོད་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ཟད་པ་དང་རྒ་ཤི་དང་རྒ་ཤི་ཟད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་རྟོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤངས་པའོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྟན་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གནས་ནས། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲག་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
由“慢”的分别念所显示。特殊之处在于，对于空性以及波罗蜜多的分别念不圆满，而对于四谛的分别念则更为突出。所谓“未获得”，是指无学道。具有遮遣所依的是，从所取的分别念中，无明、名色上的现行耽著、以及执着于二边的分别念等，此处未包括。其余直接显示的是，例如，以蕴的意义来理解蕴的分别念。所谓的“智慧”即是分别念。所谓的“获得”，是指通过考察的意义，以无所依赖的自性，包括了对“我”等的分别念。其他的则是通过对治门来包括，例如，所谓的“未获得”，是以不生的言说来表达无生的分别念。以无明和无明灭尽，以及老死和老死灭尽等，表示对于烦恼和清净不了解的分别念。以四谛的分别念，表示不住于圣道的分别念。特殊的道和无学道以及果位等，是从“舍利子，因此……”到“现证圆满正等觉”之间所显示的。所谓的“因此”，是指舍弃了三十六种分别念。所谓的“因为没有获得”，是指获得和未获得的分别念，三轮完全清净。所谓的“依赖于般若波罗蜜多”，是指特殊道的积聚。所谓的“行”，是指特殊道的加行。所谓的“安住于心的所缘”，是指特殊道的正行。在显示了特殊道之后，显示无学道，即从“无所畏惧”等开始，不住于心的所缘，安住于特殊道的正行上。对于显示不缘取，因为恐惧是制造烦恼的障碍，所以从那之中遮止，称为“无所畏惧”。从无所畏惧开始，通过与十地相结合，从烦恼和所知的颠倒中完全超越，这是因为不退转的缘故。于三世中

【英语翻译】
It is shown by the conceptualization of "pride." The special feature is that the conceptualizations of emptiness and the perfections are incomplete, while the conceptualizations of the four truths are more prominent. The term "unattained" refers to the path of no more learning. Having a basis for reversal means that from the conceptualization of the apprehended, ignorance, manifest clinging to name and form, and conceptualizations attached to the two extremes are not included here. The remaining ones are directly shown, such as understanding the conceptualization of the aggregates through the meaning of the aggregates. The term "wisdom" refers to conceptualization. The term "attained" means that through the meaning of examination, with a nature of non-reliance, it includes conceptualizations of "self" and so on. Others are included through the door of antidotes, such as the term "unattained," which expresses the conceptualization of non-arising through the expression of non-birth. With ignorance and the cessation of ignorance, and old age and death and the cessation of old age and death, it indicates the conceptualization of not knowing afflictions and purification. With the conceptualization of the four truths, it indicates the conceptualization of not abiding in the noble path. The special path, the path of no more learning, and the fruits are shown from "Shariputra, therefore..." to "manifestly awakened to complete perfect enlightenment." The term "therefore" means abandoning the thirty-six conceptualizations. The term "because there is no attainment" means that the conceptualizations of attainment and non-attainment, the three spheres are completely purified. The term "relying on the Prajnaparamita" refers to the accumulation of the special path. The term "practicing" refers to the application of the special path. The term "abiding in the object of the mind" refers to the actual basis of the special path. After showing the special path, the path of no more learning is shown, starting from "without fear," etc., not abiding in the object of the mind, abiding in the actual basis of the special path. Regarding showing non-apprehension, because fear is an obstacle to creating afflictions, therefore, turning away from that, it is called "without fear." Starting from being without fear, through combining with the ten bhumis, completely transcending from the perversions of afflictions and knowledge, this is because of being irreversible. In the three times

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་མི་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །འདས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ན་ལམ་གཞན་ཡོད་པར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་མེད་ན་མི་སླུ་བར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གཞི་དང༌། ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
所有安住的佛陀，都是依靠达到涅槃彼岸的智慧波罗蜜多，而证得无上正等觉圆满成佛的。涅槃是因为达到究竟的自性和无学，依靠智慧波罗蜜多，是指无学道的自性。所谓安住于三世的一切佛陀，是指所依的补特伽罗。如果不依赖过去，就会怀疑有其他的道。如果没有现在，就不会成就无欺。如果没有未来，就不会有进入的因。因此才说安住于三世。这样就显示了成立一乘。显示无学道后，显示果，就是所谓无上等等。其中，所谓无上，是因为明智者和解脱者是同一味道。所谓正等觉，对于佛陀来说，圆满就是菩提，不是正等觉。这所谓正等觉菩提，就是无尽和无生的智慧。有些人认为，所谓无所畏惧等等，是无学道。所谓达到涅槃彼岸，是果。所谓安住于三世等等，是认为在一道中成就。这样，显示了如何学习正行之后，随之获得的结合，直到“因此”。这也有四种：显示无疑进入的因，以福德资粮的自性念诵般若波罗蜜多的行，念诵般若波罗蜜多的正行，以及接近摄集。所谓“因此”，是因为是断除和智慧圆满的因。所谓智慧波罗蜜多，是指在资粮道上，以念住等助伴，与解脱分相应的意义。所谓大明智，是指根和力的接近。

【英语翻译】
All Buddhas who abide, rely on the perfection of wisdom that has reached the end of Nirvana, and attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become fully enlightened. Nirvana is because of reaching the ultimate nature and non-learning, and relying on the perfection of wisdom means the nature of the path of non-learning. The so-called all Buddhas who abide in the three times, refers to the support of the person. If you do not rely on the past, you will doubt that there are other paths. If there is no present, there will be no achievement of non-deception. If there is no future, there will be no cause to enter. Therefore, it is said to abide in the three times. In this way, it also shows the establishment of the One Vehicle. After showing the path of non-learning, showing the fruit is the so-called unsurpassed and so on. Among them, the so-called unsurpassed is because the wise and the liberated are of the same taste. The so-called perfectly complete enlightenment, for the Buddha, perfection is Bodhi, not perfectly complete enlightenment. This so-called perfectly complete enlightenment Bodhi is endless and unborn wisdom. Some people think that the so-called fearlessness and so on are the path of non-learning. The so-called reaching the other shore of Nirvana is the fruit. The so-called abiding in the three times and so on is considered to be achieved in one path. In this way, after showing how to learn the main practice, the combination that is obtained afterwards, until "therefore." There are also four types: showing the cause of entering without doubt, the practice of reciting the Prajnaparamita with the nature of the accumulation of merit, the main practice of reciting the Prajnaparamita, and the close collection. The so-called "therefore" is because it is the cause of abandoning and perfect wisdom. The so-called Prajnaparamita refers to the meaning of being in harmony with the part of liberation with the help of mindfulness and other companions on the path of accumulation. The so-called great intelligence refers to the approach of the roots and powers.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དག་དང་སྒྲིབ་པ་
སྤོང་བྱེད་དུ་མཉམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་རིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཙང་བ་དང་བདག་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫུན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས་གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་ནི། ཏད་ཡ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་འདི་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོགས་ལམ་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་ནི་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །པཱ་ར་སཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །ག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང

【汉语翻译】
是与行持必定区分的部分相符的。 所谓“无上”，是指安住于见道之实事，以通达之分本身与佛相等。 所谓“不平等与平等”，不平等是指殊胜道与无学道。 与彼等断除障碍而平等，是修道。 所谓“能令一切痛苦完全寂灭”，是指殊胜道与无学道次第，因为没有遥远的差别，并且是通达清净、我、常、乐彼岸之因。 所谓“不虚妄”，是指断除圆满。 什么是那？ 是具有般若波罗蜜多的咒语。 所谓咒语，是救护与智慧之义。 因为在一切道上，能断除各自不共之品，并且具有各自的证悟。 此处是显示如何知晓，之后显示所知，即所谓“怛[口*它]也[口*它]”，意思是说，显现这些意义后应当念诵。 此显示了修持的次第。 为了如实正确地见，即使超越了生等，以大悲为性而示现生，老，病，死。 以此方式，在见道本身断除生。 所谓“揭谛揭谛波罗揭谛”，是指断除六道之自性见道，因为从大欲之行道，以行持于资粮道本身而度到彼岸。 从资粮道之行道，也以行持于加行道而度到彼岸。 因此，行道即所谓“揭谛揭谛波罗揭谛”是见道。 所谓“波罗僧”，是指安住于修道。 所谓“揭谛”，是指安住于殊胜道与无学道之义。 所谓“菩提”，是指果。 所谓“嗡”和“梭哈”，是为了获得念诵之果而加持之语。 如此，在本体上应当修学智慧之资粮，在后得位上是福德之资粮，如是宣说。 此处也，

【英语翻译】
It is in accordance with the part that is definitely distinguished by practice. The term "unsurpassed" means that it is equal to the Buddha by the very part that comprehends the reality of abiding on the path of seeing. As for "unequal and equal," unequal means the superior path and the path of no more learning. Being equal in eliminating obscurations with them is the path of meditation. The term "making all suffering completely pacified" refers to the superior path and the path of no more learning, in order, because there is no great difference, and because it is the cause of comprehending the perfection of purity, self, permanence, happiness. The term "not false" means that abandonment is perfect. What is that? It is the mantra that possesses the Perfection of Wisdom. The term mantra means protection and wisdom. Because on all paths, it eliminates the non-concordant aspects of each, and because it possesses its own realization. Here, it shows how to know, and then it shows what is to be known, that is, the so-called "Tadyatha," which means that after manifesting these meanings, it should be recited. This shows the order of practice. In order to see correctly as it is, even though one has transcended birth and so on, one shows birth, old age, sickness, and death as the nature of compassion. In this way, birth is abandoned on the path of seeing itself. The so-called "Gate Gate Paragate" is the path of seeing, the nature of abandoning the six realms of existence, because from the path of great desire, one has crossed over to the other shore by practicing on the path of accumulation itself. From the path of accumulation, one has also crossed over to the other shore by practicing on the path of joining. Therefore, the path of going, the so-called "Gate Gate Paragate," is the path of seeing. The so-called "Parasam" means abiding on the path of meditation. The so-called "Gate" means abiding on the superior path and the path of no more learning. The so-called "Bodhi" means the fruit. The so-called "Om" and "Svaha" are words of blessing for the purpose of obtaining the fruit of recitation. Thus, in reality, one should train in the accumulation of wisdom, and in the subsequent attainment, it is said to be the accumulation of merit. Here also,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ལན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨོས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །ད་ལྟར་བའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ན་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་ལས་སོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་པོ་ནི་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་དང༌། །བསྟོད་སྨད་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག །སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཟློས་པའི་ཚིག་ནི། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ལམ་ལ་མི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི། འདིའི་སྤོབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མིའི་རྗེས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དམན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་མདོར་བས

【汉语翻译】
是念诵的般若波罗蜜多的近似表示。因此，在起身的时候，文字等自性，也要教导所有的八种福德资粮。现在，为了回答“应该如何学习”这个问题，接下来将简要地说明。从“舍利子”到“应该这样学习”之间。这样，在确定了正文之后，完全掌握它。从“此后”到“赞叹”之间。这也有两种：佛的完全掌握和眷属的完全掌握。其中，就佛的完全掌握而言，从“此后，那时”等开始。从“此后”是指圣观自在的教导完全圆满，到“那时”是指为了未来众生进入的目的而教导，是作为教言来实践的时候。不是为了现在众生进入的目的，因为他们相信圣观自在本身，所以没有疑惑。从那禅定中起身是指依赖于他者的行为。 “好啊，好啊”是指，说话者是欢喜，以及因恐惧等而心神错乱，从赞扬和贬低中解脱的语言，即使说了也没有过失。以这种方式重复“好啊，好啊”这句话，是具有显示赞叹差别的结果。未来随喜是指进入此教法的自性，以及获得果实时不迷惑于道的自性。因此，应该说所有如来也随喜。从眷属的完全掌握来说，圣观自在的赞叹是因为此人的勇气是由佛的威力所产生的。在天人之后提到非天等，是为了显示适合作为学习容器的特殊和低劣者。天等赞叹是指要理解为承诺进入学习的自性。这个教法被称为般若波罗蜜多心经，是从非常广大的解释中简要地

【英语翻译】
It is an approximate representation of the Prajnaparamita of recitation. Therefore, at the time of rising, the nature of letters and so on, all eight collections of merit should also be taught. Now, in order to answer the question of "how should one learn," the following will be briefly explained. From "Sariputra" to "one should learn in this way." Thus, after determining the main text, completely grasp it. From "Then" to "praise." This is also of two types: the Buddha's complete mastery and the retinue's complete mastery. Among them, in terms of the Buddha's complete mastery, it starts from "Then, at that time," and so on. From "Then" refers to the complete perfection of the teachings of the Holy Avalokiteshvara, to "at that time" refers to teaching for the purpose of future beings entering, it is the time to practice as the teaching. It is not for the purpose of present beings entering, because they believe in the Holy Avalokiteshvara himself, so there is no doubt. Rising from that samadhi refers to the action of relying on others. "Good, good" refers to the speaker being joyful, and the language that is free from confusion due to fear and so on, and from praise and blame, even if spoken, there is no fault. Repeating the words "Good, good" in this way is the result of showing the difference in praise. Future rejoicing refers to the nature of entering this teaching, and the nature of not being confused on the path when obtaining the fruit. Therefore, it should be said that all Tathagatas also rejoice. From the complete mastery of the retinue, the praise of the Holy Avalokiteshvara is because this person's courage is generated by the power of the Buddha. After the gods and humans, mentioning the Asuras and so on is to show the special and inferior ones who are suitable as learning vessels. The praise of the gods and so on refers to understanding as the nature of promising to enter learning. This teaching is called the Heart Sutra of Prajnaparamita, which is briefly from a very extensive explanation.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས་འབྱེད་པ། །མངོན་ཕྱོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཞབས། །པདྨའི་རྡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡིད་དགའ་བ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །བདག་གིས་འགྲེལ་པ་འདི་བྱས་ཏེ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་མིན་པ། གང་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མིན། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ངན་སྟོབས་ཀྱིས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མེད། ཡུལ་གྱི་མཆོག་གྱུར་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ཞིག་གིས། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༌། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་བརྩམས་པ་ཡིན། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྨན་ལྟ་བུའི། །ཡོངས་ཤེས་སྨན་པ་ལྟ་བུ་འདིས། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ནད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ནད་རྣམས་སེལ་བར་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཛ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཛ།

【汉语翻译】
因为是总集而宣说了现证的次第。
以宣说经部集合的方法，
开显趣入正行之
寂灭涅槃者们，
向您，显现方，敬礼！
依靠具吉祥圣士之足，
莲花之尘许，
以心中欢喜之力量，
我已造此释论。
是否利益他者，
凡是，非大丈夫。
然而以恶劣士夫之力，
不勤奋于利他。
在殊胜地域中央，
为利益而追求的某些人，
完全围绕某些智者，
此释论乃被著成。
如母之精华般的药，
如遍知医生般的此者，
愿能消除烦恼世间病人之
痛苦疾病！
般若波罗蜜多心经的遍知，班智达室利摩诃扎所造完毕。
印度堪布彼者与，译师比丘僧格嘉灿校订确定。
般若波罗蜜多心经义遍知。班智达室利摩诃扎。

【英语翻译】
Because it is a compilation, it explains the order of realization.
By the method of explaining the collection of sutras,
Revealing those who enter the correct practice,
The pacified Nirvana,
I prostrate to you, the manifest direction!
Relying on the feet of the glorious noble being,
Just a speck of lotus dust,
By the power of joy in the mind,
I have made this commentary.
Whether or not it benefits others,
Whoever it is, is not a great person.
However, by the power of a bad person,
There is no diligence for the benefit of others.
In the supreme region of the center,
Some who seek for the sake of benefit,
Completely surrounding some wise people,
This commentary was composed.
Like the essence of the mother, medicine,
Like this all-knowing doctor,
May it eliminate the suffering diseases of the afflicted world's patients!
The complete knowledge of the Heart Sutra of the Perfection of Wisdom, made by Paṇḍita Śrī Mahāza, is complete.
The Indian Abbot and the translator Bhikṣu Sengge Gyaltsen have revised and finalized it.
The complete knowledge of the meaning of the Heart Sutra of the Perfection of Wisdom. Paṇḍita Śrī Mahāza.

============================================================

